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|  Der Märtyrer als Paradigma des Christseins in einer gottlosen und inhumanen Zeitvor 13 Stunden in Kommentar, 1 Lesermeinung „Christ zu sein bedeutet nicht, sich der Welt anzupassen.“ Betrachtung zu zwei Büchern von Robert Royal über katholische Märtyrer. Vortrag von Gerhard Kardinal Müller, Rom Rom (kath.net) kath.net dokumentiert Betrachtung von Gerhard Kardinal Müller am 11. November in voller Länge in eigener Arbeitsübersetzung zu folgenden Büchern von Robert Royal: Die Einheit der Kirche mit Christus, ihrem Haupt, und die Wahrheit der Offenbarung erweisen sich nicht nur in der fortlaufenden apostolischen Überlieferung des depositum fidei, sondern auch in der Nachfolge des Herrn – des Gekreuzigten und Auferstandenen. In den sogenannten „Abschiedsreden“ vor seinem heilbringenden Leiden – aus dem die Erlösung der gesamten Menschheit von der Sünde und dem ewigen Tod hervorgeht –, sagt Jesus zu seinen Jüngern und zu allen Christen der kommenden Zeiten bis zu seiner Wiederkunft: „Der Sklave ist nicht größer als sein Herr. Wenn sie mich verfolgt haben, werden sie auch euch verfolgen; wenn sie an meinem Wort festgehalten haben, werden sie auch an eurem Wort festhalten.“ (Joh 15,20). Die Wahrheit der eschatologischen Offenbarung Gottes in Christus – der alleinige Weg zur Wahrheit und zum ewigen Leben – zeigt sich im Wunder der Standhaftigkeit seiner Heiligen bis in den Tod, ja bis hin zum blutigen Tod seiner Märtyrer und Bekenner. Die beiden Texte von Robert Royal über die Märtyrer der katholischen Kirche im 20. und 21. Jahrhundert sind von herausragender Bedeutung: nicht nur wegen des historischen Interesses, das sie wecken und beleuchten, sondern auch, weil ihr Inhalt zum theologischen Erbe der Kirche Christi gehört und untrennbar mit deren eigentlichem Auftrag verbunden ist – nämlich das universale Sakrament des Heils der Welt in Christus zu sein. Die Märtyrer der ersten drei Jahrhunderte nach Christus – also von Beginn des Römischen Reiches bis hin zu Diokletians Versuch, das Christentum vollständig auszurotten – zeigen auf, dass es beim Martyrium nicht bloß um Menschen geht, die aufgrund ihrer festen Überzeugungen zu Opfern wurden. Vielmehr verdeutlichen sie, dass ein Märtyrer deshalb ein Märtyrer ist, weil er Zeuge Christi ist – jenes fleischgewordenen Wortes, des einzigen Erlösers der Menschheit und des einzigen Mittlers zwischen Gott und dem Menschen. Christus ist das Wort, das von Angesicht zu Angesicht bei Gott war; er ist Gott, der Sohn des Vaters1. Der ewige Sohn Gottes hat unser Fleisch2 angenommen – jenes Fleisches, das unter der Macht der Sünde steht3 –, und zwar bis zur letzten Konsequenz dieser Unwiderruflichkeit, die zum Kreuz auf Golgota führte. Damit befreite er uns von der gott- und menschenfeindlichen Macht des Teufels. Der Teufel ist der Vater der Lüge und ein Mörder von Anbeginn der Schöpfung an; die Ideologen und Anführer totalitärer Staaten waren stets seine Marionetten. Lüge und Tod sind somit immer die Waffen, mit denen der Böse gegen die Auserwählten Gottes kämpft. Dass das Christentum auch heute noch die am stärksten verfolgte Glaubensgemeinschaft der Welt ist, liegt nicht daran, dass die heutige Zivilisation in die Barbarei zurückfällt, sondern einzig am Wirken des Bösen. Einige Christen im Westen verwechseln ihren Glauben leider immer noch mit den Errungenschaften der Aufklärung; Man meint, dem Ärgernis und der Schande des Kreuzes – die bei säkularisierten Zeitgenossen durch das Zeugnis des Glaubens hervorgerufen werden – ausweichen zu können, indem man das Christentum lediglich als ein Phänomen definiert, das aus der bürgerlich-christlichen Zivilisation hervorgegangen ist und humanistische sowie immanentistische Ziele verfolgt. Wäre dies der Fall, so könnte die Kirche von einem Staat oder einer Institution allenfalls als humanitäre Hilfsorganisation anerkannt werden – eine Vorstellung, die von manchen Mediennetzwerken gehegt und häufig verbreitet wird. Die Kirche Christi hingegen hat auf ihrem Weg durch die Zeit nur ein einziges Ziel: Gott in Jesus Christus nachzufolgen – jenem Meister und Herrn, der von der Welt verachtet, verfolgt und schändlich als Übeltäter hingerichtet wurde. Diese menschlich-göttliche Dynamik führt zu einem Glauben, der die Welt erschüttert – eine Welt, die von der Versuchung der Macht geblendet und von Begierden versklavt ist, die sie nicht zu beherrschen vermag. Dieser Glaube beseitigt zwar nicht die natürliche, naheliegende und verständliche Angst vor körperlicher Folter, psychischer Gewalt, sozialer Ausgrenzung oder einem gewaltsamen Tod; doch all diese Akte menschlicher Bestialität können uns nicht von Christus trennen – unserem Herrn und Meister, dem Auferstandenen, der den Tod besiegt und seinem Kreuz – und damit auch all unseren Kreuzen – eine Herrlichkeit verliehen hat. Er schenkt jedem von uns die reale Möglichkeit, die Wirklichkeit des Ewigen fest zu ergreifen. Genau das ist christliche Spiritualität: ein Leben in Christus und für Christus. Sie steht im Gegensatz zu einer Religiosität, die in narzisstischer Selbstgefälligkeit schwelgt – eine Haltung, die bisweilen auch in nicht wenigen Bereichen des kirchlichen Lebens anzutreffen ist.
Paulus erinnert uns: „Denn ich bin gewiss: Weder Tod noch Leben, weder Engel noch Mächte, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges noch Gewalten, weder Höhe oder Tiefe noch irgendeine andere Kreatur können uns scheiden von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus ist, unserem Herrn.“4 Und an anderer Stelle sagt er: „Ich aber will mich allein des Kreuzes Jesu Christi, unseres Herrn, rühmen, durch das mir die Welt gekreuzigt ist und ich der Welt.“5 Das Martyrium erinnert uns an eine – sowohl erkenntnistheoretische als auch ontologische – Gegebenheit, die oft vergessen wird und die manche sogar bewusst ignorieren möchten: Ein christliches Leben ist ohne das Kreuz Christi nicht denkbar. Der heilige Johannes Paul II. sagte in seiner Predigt6 bei der Heiligsprechung von Edith Stein (Schwester Teresia Benedicta a Cruce)7: „Viele unserer Zeitgenossen wollen das Kreuz zum Schweigen bringen. Aber nichts ist sprechender als das totgeschwiegene Kreuz! Die wahre Botschaft des Leidens ist eine Lektion der Liebe. Die Liebe befruchtet das Leiden; und das Leiden vertieft die Liebe.“ Deshalb setzt sich der heilige Paulus in seinem missionarischen Wirken zum Ziel, dass seine Verkündigung das Kreuz Christi keinesfalls entleert oder zunichtemacht.8 Wir aber dürfen uns fragen: Was können wir von den Märtyrern der heutigen Zeit lernen, die ihr Leben als Zeugnis für den „treuen Zeugen“ der Wahrheit und des göttlichen Lebens9 hingegeben haben? Christus ist der erste „Märtyrer der Märtyrer“ und der erste „Bekenner der Bekenner“; andere sind ihm daher durch ihr Blutzeugnis bis in den Tod gefolgt. So haben diese unsere Brüder und Schwestern – als von Gott verherrlichte Heilige, die von der pilgernden Kirche verehrt werden – Anteil (das ist der Sinn der „communio sanctorum“) am Leben des auferstandenen Herrn in der Herrlichkeit des Himmelreichs. Mit Ihm und durch Ihn treten sie für die Kirche, die durch die Zeit wandert, und für die gesamte Menschheit ein; durch ihr Beispiel und ihre Fürsprache erhellen sie deren Weg. Die Märtyrer bezeugen eine eigentlich einleuchtende Wahrheit, die jedoch oft übersehen oder verfälscht wird: Christ zu sein bedeutet nicht, sich der Welt anzupassen. Vielmehr bedarf es der Bereitschaft, das „Paradox“ des Christseins zu ertragen – ein Begriff, den Søren Kierkegaard in seinem berühmten Werk „Einübung im Christentum“ (1850)10 prägte. Darin vertrat der dänische Philosoph die Auffassung, dass man in einer Welt, die sich selbst genügt, und angesichts von Ideologien, die sich gegen Gott und den Menschen richten, Zeuge der Wahrheit Gottes sowie des neuen und ewigen Lebens in Christus sein müsse – so wie es Jesus Christus während seines irdischen Lebens war, weshalb er verfolgt und gekreuzigt wurde. Ich möchte kurz auf einige Schwerpunkte eingehen. Der erste Schwerpunkt: Das Paradox des Fluches. Ein zweiter Schwerpunkt: Das Paradox der Demütigung. In der Demütigung Christi, wie sie in seinem Leiden zum Ausdruck kommt, überlagern sich zwei Aspekte: ein passiver, der sich in den erlittenen Qualen und dem Hohn zeigt, und ein aktiver, der zur kenotischen Dimension seines Lebens und seines Opfers – seiner Selbsthingabe – gehört. Gerade dieser letztere Aspekt wandelt die Bedeutung des Kreuzes grundlegend und macht es zu einem Symbol der Herrlichkeit. Ein dritter Schwerpunkt. Das Paradox der Niederlage. Ein vierter Schwerpunkt. Das Paradox des Todes. Das Kreuz Christi markiert jedoch zugleich den Übergang vom Tod zum Leben. Das Pascha des Herrn steht im Mittelpunkt des missionarischen Wirkens der frühen Kirche und ihres κήρυγμα: „Denn vor allem habe ich euch überliefert, was auch ich empfangen habe: Christus ist für unsere Sünden gestorben, gemäß der Schrift, und ist begraben worden. Er ist am dritten Tag auferweckt worden, gemäß der Schrift, und erschien dem Kephas, dann den Zwölf.“19 Das Kreuz ist somit das Symbol für eine neue Etappe, das Tor zur Auferstehung und zum Leben. Auch wir haben Anteil an diesem geheimnisvollen Übergang vom Tod zum Leben. Die Taufe, die uns in Christus eingepflanzt hat, ließ uns in das Geheimnis seines Leidens, seines Todes und seiner Auferstehung eintreten und uns zu einem neuen Leben wiedergeboren werden. Ein fünfter Schwerpunkt. Das Paradox der Feindschaft. Das Kreuz wird somit zum Symbol einer neuen Menschheit, die mit Gott und mit sich selbst versöhnt ist – ein klares Zeugnis dafür, dass sich wahre Liebe als initiativ erweist, wenn es darum geht, getrennte Horizonte zu verbinden und zerbrochene Beziehungen wiederherzustellen. Ein sechster Schwerpunkt. Das Paradox der „Torheit“. Eine aufmerksame Lektüre der Weisheitsbücher macht deutlich, dass Torheit nicht mit einem Mangel an Bildung gleichzusetzen ist. Vielmehr – und das gilt auch für diejenigen, die von ihr befallen sind – äußert sie sich in einer Haltung der Selbstbezogenheit, die die gefährlichste Form der Selbstvergötterung darstellt. Der heilige Thomas von Aquin spricht in diesem Zusammenhang von einer „caecitas mentis“26. Dies entspricht einer Bezeichnung, die Jesus den Schriftgelehrten und Pharisäern zuschreibt: Er nennt sie „blinde Blindenführer“, die vorgeben zu sehen. Diese Blindheit und Torheit, von der auch die Hohepriester und die Ältesten des Volkes befallen sind, macht sie nicht nur unfähig, den Messias zu erkennen, sondern treibt sie sogar zu dem Entschluss, ihn töten zu lassen.27 Vielleicht hat Jesus genau diese Art von Blindheit im Sinn, wenn er für seine Verfolger betet: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“28 In den Augen der Welt und nach menschlicher Logik konnte die völlige Hingabe Jesu am Kreuz – sein Verzicht auf jegliche Verteidigung vor drei verschiedenen Instanzen (dem Synhedrion, Herodes und Pilatus) bis hin zum Tod – keineswegs als Ausdruck von Weisheit gelten. Doch gerade hier offenbarte sich die göttliche Weisheit. In der Schrift steht nämlich: Ich werde die Weisheit der Weisen vernichten / und die Klugheit der Klugen verwerfen. Wo ist ein Weiser? Wo ein Schriftgelehrter? Wo ein Wortführer dieser Weltzeit? Hat Gott nicht die Weisheit der Welt als Torheit entlarvt? Denn da die Welt angesichts der Weisheit Gottes auf dem Weg ihrer Weisheit Gott nicht erkannte, beschloss Gott, alle, die glauben, durch die Torheit der Verkündigung zu retten. Die Juden fordern Zeichen, die Griechen suchen Weisheit. Wir dagegen verkünden Christus als den Gekreuzigten…29 So wie das Kreuz Christi für den Apostel Paulus – und für unzählige andere heilige Märtyrer nach ihm – zu einer unerschöpflichen Quelle der Weisheit und der Stärke wurde, so kann und muss es dies auch für jeden von uns sein. Siebter und letzter Schwerpunkt: Das Paradoxon des Ärgernisses des Kreuzes. Halten wir uns vor Augen: Das Kreuz Christi zu betrachten bedeutet, den Erlöser kennenzulernen – den erhabenen Hirten der Schafe31, dessen Diener wir, die Christen, sind. Das Kreuz Christi soll in der Tat unser einziger Ruhm sein – im Leben, im Tod und in der Herrlichkeit, die wir unter dem siegreichen Zeichen des Kreuzes unseres auferstandenen Herrn zu erlangen hoffen. Wer in der Auseinandersetzung zwischen der Zivilisation der Liebe und der unmenschlichen Kultur des Todes, zwischen der „Civitas Dei“ und der „Civitas diaboli“, zwischen dem „confessio fidei Christianae“32 und dem „odium fidei Christianorum“ mit Geist und Herz standhaft bleiben will, der wird durch die beiden Bücher von Robert Royal nicht nur sein Wissen über die Kirchengeschichte erweitern, sondern auch Orientierung im Glauben finden und seine Hoffnung stärken – gerade dann, wenn er im Leiden und Sterben der Märtyrer und Bekenner unserer Zeit das gültige Vorbild für die Nachfolge Christi sucht. Die Märtyrer unserer Zeit bestätigen zudem die christliche Heils- und Weltgeschichtstheologie, wie sie der heilige Augustinus zusammengefasst hat: Zwei Arten der Liebe haben also zwei Städte hervorgebracht: die irdische – die Liebe zu sich selbst bis hin zur Verachtung Gottes – und die himmlische – die Liebe zu Gott bis hin zur Verachtung seiner selbst.33 Anmerkungen: Ihnen hat der Artikel gefallen? Bitte helfen Sie kath.net und spenden Sie jetzt via Überweisung oder Kreditkarte/Paypal!  Lesermeinungen
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