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|  Der Heilige und das Tiervor 18 Stunden in Spirituelles, 1 Lesermeinung Von der verwundeten Schöpfung zum messianischen Frieden, Von Archimandrit Dr. Andreas-Abraham Thiermeyer Eichstätt (kath.net/pl) Löwen helfen bei der Bestattung eines Einsiedlers, eine Wölfin empfängt Brot, Vögel werden zum Gotteslob gerufen, ein Bär findet Nahrung bei der Zelle eines Mönchs. Solche Bilder berühren, weil in einer von Angst und Gewalt gezeichneten Welt für einen Augenblick eine andere Ordnung aufscheint. Sie erzählen von einem Menschen, dessen Gottesbeziehung auch sein Verhältnis zu den Geschöpfen verwandelt. Ihr geistlicher Gehalt erschließt sich im Zusammenhang von Schöpfung, Heiligung und Vollendung. Wer sich von Gott verändern lässt, erkennt im Tier ein Leben, dessen Wert seinem Nutzen vorausgeht. Die Begegnung wird zum Zeichen geheilter Beziehungen und zur Verheißung eines Friedens, der die ganze Schöpfung umfassen soll. Dabei verlangen Bibel, patristische Auslegung und Heiligenlegende unterschiedliche Formen des Verstehens. Ihre Zeugnisse ergeben keine einheitliche Geschichte christlicher Tierethik. Gemeinsam eröffnen sie jedoch einen Weg, auf dem Gottesnähe zur Aufmerksamkeit für das Lebendige führt. I. Die Geschöpfe im Bund und in der Hoffnung Gottes Der Mensch empfängt innerhalb dieser Gemeinschaft eine besondere Würde. Als Bild Gottes soll er über die Erde herrschen. Diese Vollmacht bindet ihn an den, dessen Bild er ist. Das Anvertraute bleibt Gottes Schöpfung und wird nicht zu schrankenlos verfügbarem Eigentum. Christlich gelesen erhält der Herrschaftsauftrag seinen Maßstab an Christus, der gekommen ist, um zu dienen und sein Leben hinzugeben. Verantwortete Macht soll etwas von der Güte erkennen lassen, aus der sie selbst lebt. Die erste Ernährungsordnung der Genesis zeichnet dazu ein Anfangsbild des Friedens: Menschen erhalten Samen und Früchte, Tiere die grünen Pflanzen. Leben erscheint als gemeinsames Empfangen, ohne dass Töten in diesem Bild zur Voraussetzung der Nahrung wird. Daraus lässt sich keine naturgeschichtliche Theorie ableiten. Die theologische Aussage bleibt gleichwohl deutlich: Am Anfang steht Gottes Gabe, innerhalb deren die Geschöpfe miteinander leben dürfen. Adams Namengebung fügt der Autorität die Aufmerksamkeit hinzu. Er begegnet den Tieren in ihrer Besonderheit. Verantwortung beginnt damit, konkretes Leben wahrzunehmen; was nur als anonyme Menge erscheint, lässt sich leichter verbrauchen. Nach der Sintflut umfasst Gottes Bund mit Noah ausdrücklich die lebenden Wesen. Vögel, Vieh und die Tiere der Erde werden in die Zusage seiner Treue einbezogen. Sie sind keine Bundespartner im gleichen personalen und sittlichen Sinn wie Menschen. Doch der Regenbogen steht über einer Lebensgemeinschaft, deren Bewahrung Gott will. Seine Treue reicht über die Geschichte menschlicher Entscheidungen hinaus. Die Psalmen verwandeln diese Gewissheit in Gebet. „Menschen und Tiere rettest du, Herr“, bekennt Psalm 36. Psalm 103/104 betrachtet Quellen, die Tiere tränken, Zweige, in denen Vögel wohnen, Berge für die Steinböcke und Löwen auf Nahrungssuche. Alle warten auf Gottes Gabe. Auch der Mensch steht in dieser Gemeinschaft des Empfangens. Atem und tägliches Brot bleiben ihm geschenkt. Die Anerkennung seiner Geschöpflichkeit kann ihn von dem Zwang entlasten, alles kontrollieren zu müssen. Er trägt Verantwortung als einer, der selbst getragen wird. Wie begrenzt menschliche Einsicht bleibt, zeigt Bileams Eselin. Das Tier erkennt die Gefahr, während der Seher den Engel des Herrn nicht wahrnimmt und die Eselin schlägt. Seine Gewalt geht aus Blindheit hervor. Die Erzählung bestreitet die Würde des Menschen nicht; sie erschüttert seine Selbstüberschätzung. Auch religiöse Berufung bewahrt nicht davor, die Wirklichkeit zu verkennen. Wer andere führen soll, muss sich die Augen öffnen lassen können. Andere Tiere vermitteln unerwartete Bewahrung: Raben bringen Elija Nahrung; der große Fisch wird für Jona zum Ort der Rettung. Gottes Fürsorge erreicht den Menschen auf Wegen, die er nicht bestimmen kann. In den Gottesreden des Ijobbuches begegnen ihm wiederum Tiere, die sich seinem Zugriff entziehen: Wildesel und Wildstier, Adler, Behemot und Leviatan. Die Welt ist größer als der menschliche Nutzenhorizont. Damit wird Ijobs Leiden nicht erklärt. Die Betrachtung der Schöpfung eröffnet vielmehr ein Vertrauen, das die Grenze des Verstehens anerkennt, ohne den Schmerz zu leugnen. Am Ende des Jonabuches erhält diese Weite den Namen Erbarmen. Gott hält dem unwilligen Propheten das Leben Ninives entgegen und nennt neben den Menschen ausdrücklich das viele Vieh. Seine Sorge überschreitet die Grenzen, die Jona ihr setzen möchte. Unterschiede zwischen Mensch und Tier bleiben bestehen; Gleichgültigkeit gegenüber dem Geschöpf lässt sich aus ihnen nicht begründen. Die Propheten geben diesem Erbarmen eine Zukunftsgestalt. Jesaja verbindet den Frieden von Wolf und Lamm, Leopard und Böcklein, Löwe und Rind mit einem Herrscher, der den Armen Recht schafft. Das Land wird von der Erkenntnis des Herrn erfüllt. Hosea verknüpft den Bund mit den Tieren mit dem Zerbrechen von Bogen und Schwert. Menschenfriede und Schöpfungsfriede gehören in den Horizont einer gemeinsamen Heilung. Die Macht des Stärkeren soll das Leben des Schwächeren nicht länger bestimmen. Von Jesus berichtet Markus, dass er während seiner Versuchung in der Wüste bei den wilden Tieren war und die Engel ihm dienten. Der knappe Satz kann die Gefährlichkeit der Wüste anzeigen; christologisch lässt er sich auch auf den neuen Adam und den messianischen Frieden beziehen. Diese Lesart entfaltet eine Möglichkeit des Textes, ohne seinen Sinn abschließend festzulegen. Die Wüste bleibt ein Ort der Prüfung und wird zugleich zum Raum der Nähe Gottes. In Jesu Verkündigung erinnern Vögel und Sperlinge an die Fürsorge des Vaters. Das verlorene Schaf erschließt die suchende Liebe, die Henne mit ihren Küken seine Sorge um Jerusalem. Die Versorgung von Ochse und Esel wird auch am Sabbat als selbstverständlich vorausgesetzt. Hunger, Schutzbedürftigkeit und Fürsorge verleihen diesen Bildern ihre Kraft. Beim Einzug in Jerusalem trägt der Esel den demütigen König, dessen Herrschaft gemäß der Verheißung Sacharjas den Frieden der Völker sucht. Gottes Macht offenbart sich auf dem Weg der Hingabe. Paulus weitet diesen Horizont auf die ganze Schöpfung. Im Römerbrief seufzt sie unter der Vergänglichkeit und wartet auf die Freiheit der Kinder Gottes. Das Bild der Geburtswehen hält Schmerz und Zukunft zusammen. Es erklärt nicht jedes Leiden und beschreibt nicht das künftige Geschick jedes Tieres; es lässt die übrige Kreatur als Leidensgefährtin des Menschen erkennen. Der Kolosserbrief nennt den Grund dieser Hoffnung: Alles ist durch Christus und auf ihn hin geschaffen, alles hat in ihm Bestand und soll durch ihn versöhnt werden. Erlösung bleibt Gottes Treue zu seinem Werk. Neben diesen großen Aussagen bewahrt das Buch Tobit eine stille Nähe: Ein Hund begleitet Tobias auf seiner Reise und bei der Heimkehr, ohne dass der Text ihm eine ausgearbeitete Symbolik zuweist. In der außerbiblischen Theklaüberlieferung wird eine Löwin zur Beschützerin der Bekennerin in der Arena. Während Menschen Tiere zu Werkzeugen des Tötens machen, durchbricht das gefürchtete Geschöpf die erwartete Gewalt. Hier gewinnt die Hoffnung auf göttliche Bewahrung bereits jene erzählerische Gestalt, die später die Heiligenlegenden prägt. II. Die Schöpfung als Schule der Heiligkeit Der Erste Clemensbrief hält der zerstrittenen Gemeinde von Korinth die Ordnung des Kosmos vor Augen. Himmel und Gestirne, Tag und Nacht, Meer und Erde folgen ihrer von Gott gesetzten Ordnung; die Erde ernährt Menschen und Tiere. Diese Betrachtung ist ein geistlicher Spiegel. Eine Gemeinde, deren Glieder einander den Raum streitig machen, soll lernen, dass Verschiedenheit dem gemeinsamen Leben dienen kann. Friede verlangt die Bereitschaft, sich in einen Zusammenhang einzuordnen, dessen Mittelpunkt man nicht selbst ist. Irenäus von Lyon verteidigt gegenüber der Abwertung von Leib und Materie die Einheit von Schöpfung und Erlösung. Derselbe Gott, der geschaffen hat, handelt in Christus zum Heil. Die Menschwerdung bezeugt seine bleibende Treue zum Geschaffenen. Darum nimmt Irenäus auch die prophetischen Tierfriedensbilder in seine Erwartung einer erneuerten Welt hinein. Seine besondere eschatologische Ausgestaltung ist nicht mit jeder späteren Position gleichzusetzen. Ihr Grundanliegen bleibt: Gottes Zukunft betrifft seine wirkliche Schöpfung. Leib und Erde verlieren durch ihre Verwundung nicht ihren Wert.
Origenes betont stärker die geistliche Auslegung. Tierbilder können menschliche Verhaltensweisen und deren Verwandlung erschließen; die prophetische Verheißung darf nicht auf äußerlich buchstäbliche Vorstellungen eingeengt werden. Zwischen beiden Vätern bestehen Unterschiede, die sich nicht auflösen lassen. Zusammen halten ihre Fragen jedoch die Auslegung offen für die Wirklichkeit der erneuerten Schöpfung und für eine Erfüllung, die unsere gegenwärtigen Vorstellungen übersteigt. Die christliche Tiersymbolik entfaltet diese Mehrdeutigkeit. Der Löwe kann Christus bezeichnen oder Bedrohung darstellen; die Schlange erinnert an Versuchung, aber auch an Klugheit. Der Hirsch wird zum Bild der Gottessehnsucht, das Lamm zum Zeichen Christi und der Sanftmut, später der Pelikan zum Hinweis auf seine Hingabe. Daraus folgt keine moralische Bewertung des wirklichen Tieres. Ein Wolf ist kein Sünder, weil sein Bild menschliche Gier veranschaulicht. Die geistliche Bedeutung eines Symbols muss von der Eigenart des Geschöpfes unterschieden bleiben. Anschaulich wird dies an der Bindung zwischen Muttertier und Jungem. Das Lamm findet in der Herde seine Mutter und empfängt Nahrung. Basilius erkennt darin eine vom Schöpfer in die tierische Natur gelegte Zuneigung. Diese Beziehung braucht keine menschliche Reflexion, um bedeutsam zu sein. Das Tier verdient Achtung in seiner eigenen Lebensweise. Schöpfungsliebe lernt dadurch, auch das Andersartige gelten zu lassen, anstatt nur das zu schätzen, worin der Mensch sich selbst wiedererkennt. Tierisches Verhalten kann zugleich zum sittlichen Spiegel werden. Johannes Chrysostomos nennt die Ameise als Lehrerin des Fleißes. Solche Vergleiche setzen keine moralische Verantwortlichkeit der Tiere voraus; sie wenden sich an den Menschen, der mit seiner Vernunft umso mehr zum Lernen bereit sein sollte. Geistliche Einsicht empfängt Anstöße auch aus unscheinbaren Beobachtungen. Sie wächst, wo Aufmerksamkeit die Selbstgenügsamkeit unterbricht. Gregor von Nyssa sieht die Schönheit der Schöpfung in einer geordneten Vielfalt, die auch gegensätzliche Eigenschaften verbindet. Gute Beziehung verlangt deshalb keine Gleichförmigkeit. Mensch und Tier besitzen unterschiedliche Fähigkeiten; ihre Gemeinschaft braucht die Achtung ihrer Eigenart. Der Mensch verbindet leibliches Leben mit vernünftiger und geistlicher Erkenntnis. Seine besondere Würde gründet in der Beziehung zu Gott und befähigt ihn, die empfangene Welt bewusst auf ihren Ursprung zu beziehen. Darum zielt Askese bei Gregor auf die Heilung ungeordneter Leidenschaften. Leiblichkeit und Gefühle gehören zur guten Schöpfung; Gier, Zorn und Herrschsucht können ihre Kräfte jedoch verformen. Fasten übt Freiheit gegenüber maßlosem Begehren, Schweigen kann das Wort wahrhaftiger machen, Verzicht den Umgang mit Besitz verändern. Wer weniger an sich reißen muss, gewinnt Raum zum Empfangen und Teilen. Die Arbeit am Herzen betrifft somit auch die Welt, auf die sich menschliche Wünsche und Ansprüche richten. Ambrosius führt im lateinischen Westen die Schöpfungsbetrachtung zum Lob Gottes weiter. Augustinus betont, dass auch unscheinbare, fremde oder gefährliche Wesen ihrer Natur entsprechend zur Schönheit des Ganzen gehören. Ihre Güte bemisst sich nicht daran, ob sie dem Menschen angenehm sind. Ein Raubtier folgt seiner Lebensweise; es handelt nicht aus schuldhafter Entscheidung. Gefährlichkeit verlangt Schutz, begründet aber keine sittliche Verurteilung des Geschöpfes. Chrysostomos deutet selbst Wildtiere innerhalb der Vorsehung: Sie könnten zu Vorsicht und Gemeinschaft anregen. Diese zeitbedingte Argumentation zeigt den weiten Horizont geistlicher Selbstprüfung, ersetzt aber keine ökologische Erklärung. Auch der Verweis auf eine größere Ordnung darf konkretes Leiden nicht vorschnell rechtfertigen. In seiner Auslegung des Römerbriefes erkennt Chrysostomos die Schöpfung zugleich als leidende und auf Erneuerung wartende Wirklichkeit. Dankbarkeit und Klage können daher nebeneinander bestehen. Besondere Unterscheidung verlangen die Tiergestalten im geistlichen Kampf. In der Vita Antonii erscheinen Löwen, Bären, Schlangen und andere Tiere als dämonische Drohbilder. Athanasius schildert damit einen Kampf um Vertrauen. Reale Geschöpfe dürfen mit diesen Erscheinungen ebenso wenig gleichgesetzt werden, wie sich die religiöse Aussage restlos in moderne Psychologie übersetzen lässt. Geistlich bleibt erkennbar, wie Angst eine ganze Umwelt in Feindschaft verwandeln kann. Die Heilung des Herzens eröffnet einen freieren Umgang mit dem Bedrohlichen. Diese Linien münden in die Danksagung. Psalmen und Danielgesang rufen die gesamte Schöpfung zum Gotteslob; die Liturgie nimmt ihre Stimme auf. Das Lob der Tiere wird poetisch und analog verstanden. Dem Menschen ist die bewusste Antwort anvertraut: Er empfängt, dankt und segnet. Darin liegt seine priesterliche Berufung innerhalb der Schöpfung. Brot, Wein, Wasser und Öl werden in den Gottesdienst aufgenommen und behalten ihre Herkunft aus Erde und menschlicher Arbeit. Die Welt verweist dabei auf ihren Schöpfer, dem allein Anbetung gebührt. Gerade diese Unterscheidung begründet Ehrfurcht. Wer im Empfangen den Geber erkennt, muss die Weise seines Gebrauchs an der Güte der Gabe prüfen. Danksagung verändert den Blick auf Nahrung und Lebewesen. In den Heiligenlegenden wird dieser Zusammenhang anschaulich: Ein Mensch lernt, die Welt so zu empfangen, dass auch anderes Leben Raum erhält. III. Mönchsväter und Heilige in der Begegnung mit Tieren Die Überlieferungen besitzen unterschiedliches historisches Gewicht. Frühe Lebensbeschreibungen, später ausgebildete Legenden und wiederkehrende Motive dürfen nicht unterschiedslos gelesen werden. Hagiographien wollen Heiligkeit erschließen, beanspruchen vielfach aber auch, tatsächliche Ereignisse zu berichten. Geistliche Auslegung ersetzt deshalb die historische Frage nicht. Sie fragt zugleich, welches Verständnis von Gott und seiner Schöpfung eine Erzählung vermittelt. So bleibt die Betrachtung für ihren geistlichen Gehalt offen, ohne jedes wunderbare Detail als gesicherte Begebenheit auszugeben. Bei Antonius beginnt der Weg mit dem Widerstand gegen die Herrschaft der Angst. In der bald nach seinem Tod entstandenen Lebensbeschreibung des Athanasius bedrohen dämonische Tiergestalten den Einsiedler. Er begegnet ihnen aus seiner Bindung an Christus. Sein Vertrauen bedeutet keine körperliche Unverletzlichkeit; es wahrt die Freiheit, nicht von der Furcht bestimmen zu lassen, wem er glaubt. Darin liegt eine bleibende Aufgabe: Das Unvertraute darf nicht schon deshalb als feindlich gelten, weil es Angst auslöst. Geistlicher Friede beginnt mit der Unterscheidung im eigenen Herzen. Die Vita Pauli des Hieronymus erzählt von einer anderen Begegnung. Antonius findet den verstorbenen Paulus von Theben, besitzt aber kein Werkzeug für dessen Bestattung. Zwei Löwen kommen, lassen sich beim Leichnam nieder und zeigen in der Sprache der Erzählung Trauer. Dann scharren sie mit ihren Pranken ein Grab. Antonius preist Christus, segnet die Tiere und entlässt sie. Die Kraft, die zerreißen könnte, dient der Fürsorge. Zugleich wird die Würde des Leibes sichtbar: Auch nach seinem Tod bleibt der Mensch der ehrfürchtigen Zuwendung wert. Im Licht der Auferstehungshoffnung erscheint die Bestattung als ein Bergen unter Gottes Treue. Ein verwandtes Motiv beschließt die traditionell Sophronius zugeschriebene Lebensgeschichte Marias von Ägypten. Nach einem langen Weg der Umkehr und dem Empfang der Eucharistie stirbt sie in der Einsamkeit. Ein Löwe hilft Zosimas, ihr Grab auszuheben. Die Ähnlichkeit mit der Paulusgeschichte lässt an die Aufnahme eines überlieferten Motivs denken, ohne damit eine genaue literarische Abhängigkeit zu beweisen. Geistlich verdichtet sich darin die Hoffnung, dass ein geheiltes Verhältnis zu Gott auch die Beziehung zur Schöpfung erneuert. Schwäche und Tod bleiben dennoch gegenwärtig. Heiligkeit nimmt die eigene Geschöpflichkeit an und vertraut sie Gott an. Die Dialoge des Sulpitius Severus führen mitten in den Alltag eines ägyptischen Einsiedlers. Ein Ochse bewegt die Vorrichtung, mit der Wasser aus einem tiefen Brunnen geschöpft wird. Der Mönch bewässert den Garten; von dessen Ertrag leben beide, und Gäste werden bewirtet. Das Tier leistet Arbeit und hat Anteil an ihrer Frucht. Die Szene erinnert an das Gebot, dem dreschenden Ochsen keinen Maulkorb anzulegen. Tierische Kraft zu gebrauchen verlangt, das Geschöpf in seiner Bedürftigkeit zu berücksichtigen. Geistliches Maß wird am Teilen erkennbar, an einer Lebensordnung, in der der Helfende selbst versorgt wird. Im selben Erzählzusammenhang begegnet der Mönch bei einer Dattelpalme einem Löwen und reicht ihm Früchte. Das Tier nimmt sie und zieht sich zurück. Die wunderbare Szene ist keine Anweisung zur Ernährung von Raubtieren. Ihre geistliche Feinheit liegt auch im Schluss: Der Löwe darf gehen. Nähe begründet keinen Besitzanspruch. Während der Ochse in eine dauerhafte Lebensgemeinschaft eingebunden ist, bleibt die Begegnung mit dem Löwen ein Geschenk, dessen Wiederholung der Mensch nicht erzwingen muss. Auch darin zeigt sich eine Freiheit, die das andere Leben gelten lässt. Eine Löwin führt einen Einsiedler zu ihren fünf blinden Jungen. Er betet über ihnen, und die Erzählung berichtet ihre Heilung. Hinter dem gefürchteten Tier erscheint die sorgende Mutter. Kraft und Verwundbarkeit gehören zu demselben Geschöpf. Barmherzigkeit beginnt damit, mehr wahrzunehmen als jene Eigenschaft, die zuerst Abwehr weckt. Diese Aufmerksamkeit lässt sich behutsam auf menschliche Beziehungen beziehen: Ein erschreckendes Verhalten kann eine verborgene Verletzung verdecken. Die Wahrnehmung dieser Not entschuldigt kein Unrecht, bewahrt aber davor, einen Menschen auf seine bedrohliche Wirkung festzulegen. Besonders eindringlich ist die Geschichte einer Wölfin, die regelmäßig Brot an einer Mönchszelle erhält. Während der Abwesenheit des Einsiedlers nimmt sie einen Laib und bleibt danach mehrere Tage aus. Als sie zurückkehrt, hält sie Abstand und senkt den Kopf. Der Mönch deutet ihr Verhalten als Scham, ruft sie zu sich, streichelt sie und gibt ihr zwei Brote. Die menschlichen Vorstellungen von Schuld und Reue gehören zur literarischen Gestaltung; sie begründen keine Aussage über ein tierisches Sündenbewusstsein. Sulpitius lässt das Tier zum Spiegel menschlicher Versöhnungsfähigkeit werden und schreibt das Geschehen ausdrücklich Christus zu. Die zwei Brote erschließen die innere Freiheit des Gebenden. Der Verlust wird nicht zum Grund dauernder Verstoßung. Die erneuerte Beziehung empfängt einen Überschuss an Großzügigkeit. Darin klingt das Evangelium an: Der heimkehrende Sohn erhält Festgewand und Ring, Petrus nach seiner Verleugnung einen neuen Auftrag. Gnade eröffnet eine Zukunft, die über das Versagen hinausreicht. Zwischen Menschen kann diese Zukunft Wahrheit, Zeit und verlässliche Grenzen benötigen; Vergebung stellt nicht automatisch jede frühere Nähe wieder her. Die kleine Tiergeschichte bewahrt vor allem die Freiheit, das eigene Herz nicht an eine offene Rechnung zu binden. Ein anderer Einsiedler gerät durch giftige Pflanzen in Lebensgefahr. Er lernt nach der Erzählung von einem Wildtier, das der lateinische Text ibex, gewöhnlich als Steinbock übersetzt, nennt, geeignete Nahrung zu erkennen. Der geistliche Lehrer wird zum Schüler der Schöpfung. Die Geschichte bietet keine allgemeine Regel, wonach tierische Nahrung auch Menschen bekömmlich wäre. Sie bezeugt die Demut eines Menschen, der seine Unkenntnis annimmt. Nähe zu Gott ersetzt keine Sachkenntnis. Gerade wer lehrt oder Verantwortung trägt, bleibt darauf angewiesen, sich helfen zu lassen und Wahrheit auch außerhalb der vertrauten Rollen zu empfangen. Hieronymus erzählt in der Vita Hilarionis von einem rasenden baktrischen Kamel, das Menschen verletzt hat. Hilarion tritt ihm entgegen; nach der Erzählung verliert es seine Wildheit und legt sich nieder. Die dämonologische Erklärung gehört zum Weltverständnis der Quelle und taugt nicht als tiermedizinische Diagnose. Theologisch bedeutsam bleibt die Unterscheidung zwischen dem Geschöpf und dem, was es zerstörerisch erscheinen lässt. Analog geht ein Mensch nicht in seiner Sucht, seinem Zorn oder seiner Schuld auf. Heilung sucht seine Befreiung. Die Hilarionüberlieferung kennt zugleich entschiedene Abwehr gefährlicher Tiere. Sie entbindet keineswegs von der Pflicht, Menschen zu schützen. Auch spätere Lebensbeschreibungen verbinden Tierbilder mit unterschiedlichen geistlichen Erfahrungen. Gregor der Große stellt Benedikts Begegnung mit einer schwarzen Amsel in den Zusammenhang einer Versuchung; daraus folgt keine negative Bewertung des Vogels. Bei Beda kommen nach Cuthberts nächtlichem Gebet im kalten Wasser zwei als Otter bezeichnete Tiere, wärmen und trocknen seine Füße und kehren nach seinem Segen zurück. Der Beter bleibt ein leiblich Bedürftiger. Gotteshingabe lässt ihn Fürsorge empfangen, ohne aus dem empfangenen Dienst einen Anspruch auf das Tier abzuleiten. Der Bär des Gallus bringt auf Geheiß des Einsiedlers Holz und erhält Nahrung. Die Erzählung verbindet geistliche Autorität mit Dienst und Versorgung; sie lässt sich nicht einfach als Verhältnis ohne Herrschaft beschreiben. In der ostkirchlichen Erinnerung an Seraphim von Sarow kommt ein Bär zur Zelle und frisst aus der Hand des Starez. Die Szene entspricht seiner Weisung, den Geist des Friedens zu erwerben, damit dieser auch anderen zum Heil gereicht. Wer weniger von verletzter Eitelkeit, Angst und Rechthaberei bestimmt wird, trägt weniger Unruhe in seine Umgebung. Das ist keine Vorhersage über Wildtierverhalten, sondern eine Aussage über die Wirkung empfangenen Friedens. Franziskus von Assisi gibt der Schöpfungsverbundenheit einen unverwechselbaren Klang. Sein Sonnengesang nennt Sonne, Mond, Wasser, Feuer und Erde in geschwisterlicher Sprache. Ihre Verwandtschaft gründet im gemeinsamen Schöpfer und wahrt ihre Verschiedenheit. Armut und Danksagung gehören zusammen: Wer die Welt weniger festhalten muss, kann sich freier an ihr freuen. Die bereits bei Thomas von Celano bezeugte Vogelpredigt entfaltet diese Haltung als kosmischen Lobpreis. Der frühe Bericht besitzt anderes historisches Gewicht als spätere Legenden, bleibt aber hagiographisch gestaltet. Auch die Aufmerksamkeit für Lämmer, Würmer und Bienen verbindet Mitleid mit biblischer und christologischer Erinnerung. Selbst das unscheinbare Leben wird zum Anlass der Ehrfurcht. Die Geschichte vom Wolf von Gubbio gehört einer späteren Überlieferungsschicht der Actus und Fioretti an. Als Friedensparabel besitzt sie besondere Kraft. Ein Wolf bedroht Menschen und Tiere. Franziskus nennt ihn Bruder, benennt die Schäden und vermittelt eine Ordnung: Die Angriffe sollen enden, die Stadt soll Nahrung bereitstellen. Menschliche Vorstellungen von Schuld und Vertrag werden auf das Tier übertragen. Im Bild wird jedoch verständlich, dass Friede Schutz, Versorgung und Verlässlichkeit braucht. Die Anrede als Bruder nimmt dem Gefährlichen nicht seine Gefährlichkeit; sie hält eine Beziehung offen, in der die Überwindung der Gewalt denkbar wird. Verwandte Motive bewahren die Legenden um Martin von Porres und Rochus. Martin weist schadenstiftenden Mäusen einen anderen Ort zu und verspricht ihnen Nahrung. Auch gering geachtetes Leben soll möglichst geschont werden. Rochus empfängt als Kranker durch einen Hund Brot. Hier kehrt sich die Richtung der Hilfe um: Der Dienende bedarf selbst der Barmherzigkeit. Solche Erzählungen bezeugen überlieferte Heiligenbilder, ohne die Historizität aller Einzelheiten zu sichern. Ihre geistliche Wahrheit liegt auch in der Befreiung von einem Selbstverständnis, das immer nur geben möchte. Demut lässt sich beschenken. In dieser Vielfalt erscheinen Tiere als Helfer, Hilfesuchende, Gefährten und Lehrer. Die Heiligkeit des Menschen zeigt sich in einer Aufmerksamkeit, die am Ochsen mehr als Arbeitskraft, an der Löwin mehr als Gefahr und am kleinen Tier mehr als Bedeutungslosigkeit erkennt. Wo Wunder erzählt werden, gelten sie als Wirken Gottes durch den Heiligen. Seine Beziehung zu Christus ist die Mitte. Aus ihr wächst eine Freiheit, die maßvoller gebraucht, bereitwilliger teilt und anderes Leben weniger unter den eigenen Ansprüchen leiden lässt. IV. Dem kommenden Frieden Raum geben Darum genügt eine versöhnliche Gesinnung allein nicht. Die Gubbiolegende veranschaulicht, dass Sicherheit, Versorgung und Verantwortung zusammengehören. Die Suche nach Ursachen der Gewalt hebt die Verantwortung für Unrecht nicht auf; sie kann verhindern helfen, dass es sich fortsetzt. Eine Schöpfungsordnung, die Menschen schützt und zugleich die übrige Kreatur maßlos ausbeutet, bleibt ebenfalls hinter dem biblischen Friedenshorizont zurück. Die Güte Gottes ruft zu einer umfassenderen Aufmerksamkeit. Wie sich diese Hoffnung vollenden wird, lässt sich aus ihren Bildern nicht ablesen. Irenäus bewahrt den Ernst einer wirklichen Erneuerung des Geschaffenen, Origenes die Offenheit für den geistlichen Sinn der Verheißung. Ihre unterschiedlichen Auslegungen mahnen dazu, Gottes Zukunft weder von der Erde abzulösen noch als Beschreibung eines künftig beobachtbaren biologischen Zustands zu behandeln. Die Heiligenlegenden geben Bilder der Versöhnung; sie bilden deren endgültige Gestalt nicht schon ab. Auch das Motiv der Rückkehr zum Paradies weist nach vorn. Die biblische Geschichte führt vom Garten Eden zum neuen Jerusalem, das die Bilder des Lebensgartens aufnimmt. Vollendung bedeutet keine bloße Wiederholung des Anfangs. Sie ist Gottes Zukunft, erschlossen durch Christus. Der Heilige lebt deshalb innerhalb der Geschichte und ihrer Verwundungen, kann aber schon jetzt von einer Hoffnung geprägt werden, die deren gegenwärtige Grenzen überschreitet. Seine Friedfertigkeit ist ein Zeichen, keine vorweggenommene Unverletzlichkeit. Die Mitte dieses Weges bleibt der gekreuzigte und auferstandene Christus. Der Kolosserbrief spricht vom Frieden durch das Blut seines Kreuzes. Schöpferische Treue und erlösende Liebe gehören zusammen. Christus lässt die Gewalt, die ihn trifft, nicht zum Maßstab seines eigenen Handelns werden. Seine Hingabe eröffnet Versöhnung. Der Friede des Heiligen wächst aus der Teilhabe an diesem Leben: Macht kann Dienst werden, Besitz sich zum Teilen öffnen, vermeintliche Selbstgenügsamkeit der dankbaren Annahme von Hilfe weichen. Diese Hoffnung nimmt das Leiden ernst. Paulus spricht von einer seufzenden Schöpfung, Chrysostomos von ihrer Erwartung der Erneuerung. Das Bild der Geburtswehen ist keine Rechtfertigung jeder Verletzung. Ein leidendes Tier braucht Hilfe, ein sterbender Mensch Begleitung. Die Schönheit der Welt und ihre Bedürftigkeit begegnen dem Glaubenden gleichzeitig. Wer ihre Vollendung erwartet, wird für ihre gegenwärtige Not empfänglicher werden müssen. Hoffnung bewährt sich in einer Zuwendung, die das verletzte Leben nicht auf später vertröstet. Isaak von Ninive beschreibt das barmherzige Herz als ein Herz, dessen Erbarmen die ganze Schöpfung umfasst. Menschen, Vögel und Tiere, selbst Gegner und schädigende Wesen werden in eine Anteilnahme hineingenommen, die angesichts ihres Leidens zum Gebet führt. Diese Weite wächst aus empfangener Barmherzigkeit. Wer sein eigenes Leben der Güte Gottes verdankt, kann die Bedürftigkeit anderer weniger leicht übersehen. Das Gebet bewahrt ihr Leiden vor dem Vergessen und öffnet den Betenden für das mögliche Gute. Ein solches Herz entsteht auf dem Weg geistlicher Reifung. Es bedarf der Reinigung von jenen Regungen, die alles auf das eigene Wohlergehen beziehen. Angst, Zorn und Besitzansprüche verlieren schrittweise ihre beherrschende Kraft. Der Hunger eines Tieres oder die Schwäche eines Kranken werden bedeutsam, ohne dass ihre Beachtung einen eigenen Vorteil verspricht. Barmherzigkeit sieht das Geschöpf in seinem Angewiesensein und antwortet, soweit es die eigenen Kräfte erlauben. Die franziskanische Überlieferung erkennt in der Harmonie des Heiligen mit den Geschöpfen eine zeichenhafte Heilung des durch die Sünde verursachten Bruches. Laudato si’ nimmt diese von Bonaventura geprägte Sicht auf. Die erneuerte Beziehung zu Gott kann den Menschen freier machen, dem Mitmenschen gerecht zu werden, seine eigenen Grenzen anzunehmen und die übrige Kreatur zu achten. Keine dieser Beziehungen lässt sich durch eine andere ersetzen. Tierliebe macht die Verpflichtung gegenüber Menschen nicht entbehrlich; menschlicher Nutzen rechtfertigt nicht jeden Umgang mit Tieren. Schon die Sündenfallerzählung stellt Entfremdung als Störung verbundener Beziehungen dar: Der Mensch verbirgt sich vor Gott, schiebt Verantwortung ab und erfährt sein Verhältnis zur Erde unter Mühe. Geistliche und ökologische Krise berühren sich deshalb im menschlichen Handeln. Gebet, Umkehr und tätige Verantwortung gehören zusammen. Die innerliche Ausrichtung muss jene Entscheidungen erreichen, durch die Leben bewahrt, verbraucht oder belastet wird. Andernfalls bliebe die Liebe zur Schöpfung ohne Folgen für das Geschöpf. Dafür braucht es Sachkenntnis, geeignete Regeln und tragfähige gesellschaftliche Bedingungen. Die alten Geschichten ersetzen diese Arbeit nicht; sie befragen die Haltung, in der Wissen und Macht gebraucht werden. Wer ein Tier ausschließlich als Ware oder Arbeitskraft betrachtet, blendet seine eigene Lebenswirklichkeit aus. Je weiter menschliche Möglichkeiten reichen, Lebensräume und Lebensprozesse zu verändern, desto sorgfältiger verlangt der Herrschaftsauftrag Rechenschaft. Dienende Verantwortung fragt nach dem Maß des Gebrauchs, nach vermeidbarem Leiden und nach dem Schutz des Anvertrauten. Askese kann diese Verantwortung einüben. Sie stärkt die Freiheit, nicht jeden möglichen Konsum zu verwirklichen und den eigenen Bedarf unbegrenzt zu steigern. Verzicht gewinnt seinen Sinn aus der Achtung vor einem Gut, das auch anderen zum Leben dienen soll. Zur Dankbarkeit für Nahrung gehört die Aufmerksamkeit für ihre Herkunft; zur Freude an einem Tier die Sorge für seine Bedürfnisse; zum Schutz von Lebensräumen die Begrenzung eigener Ansprüche. Solche Gewohnheiten geben der Hoffnung eine alltägliche Gestalt. Dabei verlangt Friedfertigkeit Unterscheidung. Wildtiere können gefährlich bleiben; Menschen müssen andere und sich selbst schützen. Notwendige Abwehr und vermeidbare Grausamkeit sind auseinanderzuhalten. Auch wo ein Konflikt nicht ohne Schaden lösbar ist, bleibt die Suche nach einer schonenderen Möglichkeit geboten. Geistliche Zuversicht darf verantwortliches Urteil nicht verdrängen. Die Wundererzählung ist ein Hoffnungszeichen und begründet keinen Anspruch darauf, dass die Gefahren der gegenwärtigen Welt außer Kraft gesetzt werden. In menschlichen Beziehungen gehört dazu, Unrecht klar zu benennen und zu begrenzen, ohne die Person mit ihrer Schuld gleichzusetzen. „Bruder Wolf“ darf niemals zur Forderung werden, Gefährdete müssten auf Schutz verzichten. Wahrer Friede nimmt die Verletzten und ihre Sicherheit ernst. Zugleich wahrt er die Möglichkeit einer Zukunft jenseits der Feindschaft. Die prophetischen Tiere behalten ihre Verschiedenheit. Auch Kulturen und kirchliche Traditionen können versöhnt miteinander leben, wenn sie das Eigene nicht durch die Abwertung des anderen sichern müssen. Die Heiligen bleiben dabei Menschen einer unvollendeten Welt. Sie werden krank, erleben Konflikte und sterben; auch in ihrer Nähe kann ein Tier leiden. Ihre Zeichen des Friedens nehmen die Vollendung nicht vorweg. Darin liegt eine Entlastung: Kein Mensch muss die ganze Schöpfung erlösen. Er darf dort verantwortlich handeln, wo ihm Leben begegnet, und seine Grenzen anerkennen. Der Glaube an Christus befreit vom Anspruch eigener Allmacht und ermutigt zu dem Guten, das tatsächlich möglich ist. Hoffnung gründet tiefer als die Erwartung eines günstigen Verlaufs. Sie lebt vom Vertrauen auf den Gott, der Christus von den Toten auferweckt hat. Darum dürfen Verlust beklagt und zerstörtes Leben betrauert werden. Trauer widerspricht der Hoffnung nicht; sie bezeugt, dass das verlorene Leben geliebt wurde. Über die endgültige Gestalt der Schöpfung und das Geschick einzelner Tiere sagen die betrachteten Zeugnisse weniger, als menschliche Sehnsucht erfahren möchte. Diese Grenze verlangt Zurückhaltung, erlaubt aber, alles Lebendige Gottes Erbarmen anzuvertrauen. „Siehe, ich mache alles neu“: Diese Verheißung lässt die Verwundung nicht als letzte Wahrheit der Schöpfung gelten. Die Begegnung zwischen Heiligem und Tier wird zu ihrem stillen Vorausbild. Eine Hand handelt behutsamer, eine Stärke dient, ein Anspruch wird begrenzt, ein Bedürftiger empfängt Hilfe. Der Mensch lässt anderem Leben Raum, weil er sich selbst aus Barmherzigkeit empfangen hat. Die Vollendung bleibt Gottes Werk. Doch wo seine Güte das Herz verwandelt, darf schon jetzt etwas von jenem Frieden wohnen, dem die ganze Schöpfung entgegenhofft. Bild: Giotto, Franziskus bei seiner Vogelpredigt Ihnen hat der Artikel gefallen? Bitte helfen Sie kath.net und spenden Sie jetzt via Überweisung oder Kreditkarte/Paypal!  Lesermeinungen
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